佛法在世间不离世间觉是什么意思呢？

1. 佛法在世间不离世间觉是什么意思呢？

“佛法在世间”：不是说我们在世间的所作所为，那就是佛法。有的人以为：“佛法在世间”，那我们在世间的所作所为，那就是佛法了。我们在世间所作的一切，我们世间众生一切的行为，都是一种颠倒，都是一种妄想。它只是妄想，并不代表佛法。但是为什么说“佛法在世间”呢？因为虽然它是妄想，但它并没有离开我们的自性。因为这些行为只是妄想，妄想只是一种虚幻。就像由于我们贪恋了世间的东西，或是起心动念，就产生了幻觉。但是虽然是有幻觉，迷了，只是一种幻觉的现象，并不等于我们离开了我们的如来藏性。如来藏性本是不生不灭的，从来没有离开我们。我们升天，下地狱，行走坐卧，它都没有离开我们。不论我们堕落在世间，还是堕落在地狱里，还是上天堂，你到任何地方，它都不会离开你。所以说，这就叫做“佛法在世间”。

佛法在世间，并不是说世间的东西就是佛法，而是说我们的自性没有离开我们。有人以为，佛法在世间，可能指的是世间的法都是佛法。这么理解，就太单纯了！这种说法，就把虚幻的东西当作真实，是错误的。因为他还没有证道。如果是一位证道的人，就能直接肯定，你证到了一切，你才能灭掉一切。灭掉一切的时候，你看世间的东西，一切世间的东西，都是佛法。你只有到那个地步，才能看到这个问题，因为你有这个能力，才能灭掉一切。

所以，佛法在世间，主要是说我们在世间，没有离开自性，世间只不过是虚幻。不能(直接)说世间法就是佛法。世间的法，只是幻境。

第二句，“不离世间觉”：就是说我们想觉悟，不要离开世间。不要离开世间，这个世间，指的是破无明。我们可以这样说：离开无明，我们学觉悟就不存在了。因为我们有了迷，我们需要破无明。迷和觉悟，它是相对的，有了迷，就有了觉。“不离世间觉”，是叫我们觉世间。觉悟世间，不是叫我们随顺世间。

原先就人有这样说：佛法在世间，不离世间觉，应该在世间里，去随顺世间的事情，去做，这就是修行佛法。其实这种说法是错误的。我们觉悟世间，目的就是彻底地和世间要断绝。觉世间，并不是要你随顺世间，你绝对不能随顺世间法去走。世间法就是个颠倒，你不能随顺颠倒去走，你若随着颠倒去走，永远也不能觉悟世间。不能随顺世间法去做，必须要远离世间，决不随顺它，觉悟世间一切都是虚幻，一切都是颠倒，这样我们才能觉悟世间。而且，对世间的一切习气、毛病，我们都要去克服，这样才能够觉世间。

说我们在世间里，不断地随顺世间的法，这叫觉世间，是不对的。应该彻底地和世间断一切的缘分，缘不断，你这个觉不会成就。有一点攀缘心，我们这个迷就打不破。一切迷都是对照有这个缘而来。因为这个缘，是由贪嗔痴生起这个缘，有了这个缘，我们就会有了迷，就不会觉的。要想觉，首先你就得断缘，断贪嗔痴。

我们这样并不是躲开世间，而是不能随顺世间法去做，和世间法一定要不一样的，不论是修持，或作为，或看问题，我们都要和世间法要不一样，要超出世间。因为世间本身就是个大颠倒。

“离世觅菩提，恰如觅兔角”：就是说，离开世间我们去求菩提，“恰如觅兔角”，如果你不能觉悟世间，对世间看不清楚，你不认为它是一种虚幻，它是一种颠倒，你再去另一个角度，你去求觉悟，想觉悟，那是不可能的，犹如寻觅兔角一样。

我们想觉悟，必须从世间法中觉悟出来。因为世间这一切的事情，都是个颠倒。我们只有将颠倒倒过来，菩提立刻就会现前。我们觉就是觉世间，觉一切迷，只要迷破掉了，我们立刻就可以觉悟了。不是说，我们离开了这个世间，不用我对那个颠倒进行倒过来，颠倒它就颠倒去，我就不管它了，我另外再去找一个不颠倒的，这个就不可能了。

首先我们要把当下看空，要看破它。因为你对它还有执著，还有贪恋，你不在它上下功夫，就不行。比如说，用功，就从眼、耳、鼻、舌、身、意这六根入手。我们就因为这眼耳鼻舌身意而有世间；因为有世间，我们才放逸，流落在生死里，不能见菩提。如果我们都摄六根，就很快会收回来。但是这个六根，往往都是拉着我们跑的，做功时，外面环境拉着我们六根往外跑。我们就和世间不同，你让我贪，你让我动念，你让我听，我就不听，我就不贪。利用这个方式，不断地努力，最后我们能够收回六根的。只有收回六根，我们才会见到菩提，六根也就是代表了世间。

“离世觅菩提”，就是说我们必须从贪嗔痴下手。因为我们被贪嗔痴所转，想得到菩提，你就从贪嗔痴下手，就完事了。所以说，佛法本来是不生不灭的，不用你去创造一个佛，也不用创造所谓的佛法，就是除毛病，除贪嗔痴，那就是佛法。你把这些去掉了，就是现成的一个佛，现成的一个如来藏性。从哪下手，就从我们眼前这一点贪嗔痴下手。你不要舍去这个，另外去找一个什么方式，创造一个菩提，没有那事，那菩提是现成的。我们只有将贪嗔痴看住，在这下手。

所以修行，要说难呢，也很难，难的并不是说菩提不可得，难的是我们不肯改毛病，改习气，难在这个上面。他就认为这是对的，认为是好的，这个“我”特别坚固。他认为修行佛法是另外一回事，是非常高深的，很深奥的，非常神秘的。佛法是不是很深奥的？也确实存在着很深奥的，那绝不是说的，说是不能得的。而是在我们平时每言每行上，每一个起心动念上下手，才能找到这个菩提的。

如果你在每一念上都放逸的话，你想求菩提，那是不可能的。只有我们都摄住每一念，不让它起妄想，都让它清净下来，逐渐地明白它的空性。并且不但从理论上明白它的空性，而是从实际上明白。就是说，我们在生活上，各个方面，所听到的，所看到的，都将它看空。这样，而且去行持，慢慢地把六根收回。六根收回的时候，菩提自然就显现了。

2. 佛法在世间 不离世间觉什么意思

佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，莲花从淤泥出。
这是大乘佛法的行，不同于小乘，小乘是自己修行谁都不管，当然了小乘的成就也有限，不能成佛。大乘思想讲究的是入世，你可以看各大菩萨，除了地藏王是出家相，其他都是在家相，衣着华贵，珍珠璎珞装点在身上，菩萨在世间自渡度人。只有在世间修行，发起菩提心，行菩萨道，才能成佛，菩提心就是上求佛道，下渡众生的心。不仅自己有修行的道心，更重要的是时刻去帮助别人，理解别人带给别人宽容、快乐、正能量。
所以你这个问题是六祖坛经里，整句是：
佛法在世间 不离世间觉，离世觅菩提,恰如求兔角。
兔子是没有角的，比喻离开世间去修菩提求佛果，就像去寻找有角的兔子，就像缘木求鱼。所以真正的大乘佛法是入世的，真正的佛道也不是找个深山老林一住，而是在世间自度度人。

3. 佛法在世间，不离世间觉.什么叫：世间觉

《六祖坛经》上的这句经文，意思是：佛法就在人世间，我们修行悟道离不开人世间。
“不离世间觉”，这句话直译就是不离世间而觉悟，“不离开世间法而觉悟”，或者“觉悟离不开世间法”，所以，“世间觉”三个字在这里不能脱离整句话来讲。

4. 佛法在世间不离世间觉下一句是什么？

“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”
此句出自收集六祖慧能大师语录的《六祖坛经》。


扩展资料：
六祖慧能一般指惠能。被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，对中国佛教以及禅宗的弘化具有深刻和坚实的意义。惠能得到五祖弘忍传授衣钵，继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。
《六祖坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，是佛教禅宗祖师惠能说，弟子法海等集录的一部经典。

5. 佛教在世间，不离世间觉。下一句是什么？

“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”
此句出自收集六祖慧能大师语录的《六祖坛经》。


扩展资料：
六祖慧能一般指惠能。被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，对中国佛教以及禅宗的弘化具有深刻和坚实的意义。惠能得到五祖弘忍传授衣钵，继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。
《六祖坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，是佛教禅宗祖师惠能说，弟子法海等集录的一部经典。

6. 佛法在世间不离世间觉出自哪里?

“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”
此句出自收集六祖慧能大师语录的《六祖坛经》。


扩展资料：
六祖慧能一般指惠能。被尊为禅宗六祖的曹溪惠能大师，对中国佛教以及禅宗的弘化具有深刻和坚实的意义。惠能得到五祖弘忍传授衣钵，继承了东山法脉并建立了南宗，弘扬“直指人心，见性成佛”的顿教法门。
《六祖坛经》，全称《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，是佛教禅宗祖师惠能说，弟子法海等集录的一部经典。

7. 何为“佛法在世，不离世间觉”

《六祖坛经》提及：佛法在世间  不离世间觉　离世求菩提　犹如觅兔角。这个观念使中国佛教一发不可收拾地朝着世间化、世俗化的趋势长足发展。佛教徒开始提倡世间法即是佛法，不但挑水担材无非是道，举凡是世俗人有兴趣的事，都成了佛教徒、出家人争相参与、学习的科目，以为如此便能符合‘不离世间觉’期许。甚至世人的注意力、喜好也被用来作为招徕信徒的大好卖点，美其名为‘巧把尘劳为佛事’‘三根普被、利钝全收’‘先以欲勾牵、后令入佛智’。
  修行到了这步田地，可还能找到边际？可还有什么该或不该、行或不行、犯戒持戒？可还有在家、出家的不同？可还有值得毅然剃除须发、身着袈裟的出家终极目标？可还能分辨出权宜方便与究竟胜义的差异？最直截了当的问法是：这些深陷世间泥淖的修行方法，怎可能帮助人们超越世间？
所有这解不开的难局，全都源于对世间的认知错误，倘若不能超脱世俗的观点、不能从究竟胜义的角度看待世间，那么学法、修行都依然共于世间，无法摆脱轮回世间的命运。

8. 佛法不离世间法是什么意思

佛法不离世间法
文/明一法师
一切的治生产业不与佛法相违，这是典型的佛法不离世间法例子。所以在自己看来，佛教是最讲科学的。比如，佛陀在《楞严经》里面讲过金木水火土，只是用词不同而已，这在自己写的《金木水火土》一文中曾经记载过。这是因为佛陀的“佛眼”对我们所处的世界的观察力很强的结果。目前自己还没有仔细去寻找佛经中有关的资料。
佛陀如此，祖师们也不落后。浮山法远圆鉴禅师在自己以前的文章中多次提到，比如《浮山远九带》等。他是临济祖师下面的一个里程碑性质的人物，他的忍辱，他的传法等等有很多的奇特之处。下面，我们看看浮山法远圆鉴禅师对围棋的讲述。
浮山法远圆鉴禅师，欧阳文忠公闻师奇逸造其室。未有以异之。与客棋。师坐其傍。文忠遽收局请因棋说法。师即令挝鼓升座曰。若论此事如两家着棋相似。何谓也。敌手知音当机不让。若是缀五饶三。又通一路始得。有一般底。秖解闭门作活。不会夺角冲关。硬节与虎口齐彰。局破后徒劳绰斡。所以道肥边易得瘦肚难求。思行则往往失粘。心粗而时时头撞。休夸国手谩说神仙。赢局输筹即不问。且道黑白未分时。一着落在甚么处。良久曰。从来十九路。迷悟几多人。文忠加叹。从容谓同僚曰。修初疑禅语为虚诞。今日见此老。机缘所得所造。非悟明于心地。安能有此妙旨哉。